Podcast – A antiguidade do novo

Quando ouvi pela primeira vez a teoria de Demócrito de que tudo é feito de átomos e que somos uma espécie de quebra-cabeças do acaso, foi um estranhamento incrível. Até passei a entender melhor essas famílias religiosas querendo educar os filhos em casa, na tranquila ideia da transcendência e da criação divina, da vida, da morte e da vida depois da morte.

Para Demócrito, a vida e a morte não passam de agregação e desagregação dos corpos, e de novo os átomos que estavam em nós e que éramos nós, seguem seu caminho que é movimento e apenas movimento. Hobbes, no século XVII, via nesse movimento sem destino a ideia mesma da Liberdade e temia que jamais poderíamos ter uma vida estável em sociedade sem a existência de um corpo artificial que aprisionasse esses átomos e detivesse esse ímpeto de ir viver alhures.

Curioso como um conceito como o de Estado absoluto – e o da Liberdade como um risco extremo – pudessem ter surgido daí. Mas, como os átomos, agora estou divagando. O que me causou o tal estranhamento foi a ideia de que os átomos que compõem meu corpo são os mesmos que transitam por aí desde o início dos tempos, isso considerando que tenha existido um início e o tal Big Bang não tenha sido apenas um engarrafamento de átomos em um cruzamento de universos com o semáforo quebrado.

Ou seja, provavelmente tenho átomos no joelho de 4 bilhões de anos, um dos lóbulos da minha orelha pode ter átomos de 6 bilhões de anos e certamente há alguns átomos no meu cérebro que são da primeira leva, já bem esquecidinhos de tudo.

Segundo Spinoza, que desenvolveu uma das mais inventivas formas de associar D’us com a teoria de Demócrito, somos um modo de expressar os atributos da substância D’us, isto é, a própria Natureza. Somos uma das múltiplas expressões dessa substância que é uma só. Ou seja: leão, girafa, golfinho e mesmo aqueles mais estranhos: coala, texugo, seriema e o indecifrável ornitorrinco, passando pelos minúsculos e devastadores seres que povoam nosso corpo ou vagueiam invisíveis pelo ar, todos somos apenas um modo de existir da Natureza.

Mas então, nada nos distingue? Não podemos, em nenhum momento, fazer um discurso nos gabando de nossas qualidades exclusivas e intransferíveis?

Até que se prove em contrário, há duas características no sopão de átomos que forma tudo, no jogo aleatório no qual fomos compostos, que nos destaca: saber que tudo isso está acontecendo e poder falar e escrever sobre isso. Nossa consciência e nossa capacidade de comunicação complexa parece que é só nossa, pelo menos da forma como fazemos.

E então vivemos a pensar e a falar sobre a vida, sobre a morte, sobre nosso papel nessa existência, sobre como devemos deixar nossa marca, como – e aqui uso a paródia de Nietzsche – se mosquinhas se reunissem no canto da parede de um grande salão abandonado e tratassem dos destinos do cosmos.

Trazemos toda a antiguidade do universo em nós e esse fato deve ter alguma influência que se manifesta nesse desejo de estar entre, de fazer parte, de acreditar que temos alguma importância para o funcionamento das coisas. E talvez tenhamos. Quem sabe, na lógica spinoziana, D’us, isto é, a Natureza, tenha reservado para a nossa espécie, nessa conjunção específica de átomos, uma função única: testemunhar.

Testemunhar nossa risível crença na nossa superioridade sobre as outras formas de vida; testemunhar nossa falta de empatia e compaixão com todos os nossos irmãos de átomos; testemunhar nossa falta de perspectiva histórica de bilhões de anos de formação e a inevitável perda da oportunidade de tirar daí lições preciosas para agir para preservar essa caótica e exuberante beleza no exíguo, ridículo tempo no qual dispomos dessa consciência das coisas, antes de nos tornarmos outra vez átomos soltos e irmos habitar um pé de jabuticaba, um pássaro migrante, um parasita intestinal ou uma touceira soprada por ventos saturnais em alguma planície gelada de Urano.

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